Nos situamos en la Edad Media: un periodo histórico que abarca más de un milenio, partiendo desde la polémica caída de Roma y culminando en una fusión con la nueva era humanista del periodo Renacentista. La Edad Media, antes despectivamente denominada La Era Oscura, será una de las épocas históricas de más impacto y trascendencia en la cultura occidental tal y como la concebimos hoy. Desde la recogida y salvaguarda de textos clásicos o el nacimiento de una de las religiones más poderosas y omnipotentes del mundo, hasta los 'Neos' surgidos en el siglo XIX con el apogeo del individualismo y la potencialización de los nacionalismos, la Edad Media ha servido no sólo de eslabón histórico esencial en la concepción del mundo occidental, sino también como fuente de inspiración, reflexión y constante renovación en cuanto a su interpretación; en ningún caso merecedora de una etiqueta tan simple como la de época oscura.

Ramón Valle-Inclán, «Vitrales», pertenece al poemario El pasajero (1919). Es la Clave XV de Claves líricas, Madrid, 1930, que comprende sus tres libros poéticos: Aromas de leyenda, 1907; el poemario citado y La pipa de Kif.

A continuación, nos enfocamos en la evolución de La Luz dentro del campo de la filosofía y la estética, comenzando por Platón, uno de los padres de la filosofía, y finalizando con Abad Suger y San Bernardo, los dos creadores más conceptuales del Mundo Gótico en la Baja Edad Media. Cabe destacar que, en el campo de la filosofía del arte y de la estética, resulta imposible no tratar el concepto de la belleza, ya que la estética tiene como uno de los objetos de estudio la belleza y la capacidad del ser humano de apreciarla; lo bello, por lo tanto, parece necesaria de tratar, y solamente a partir del concepto de lo bello podemos entender el rol de la luz en cuanto a su participación en ello.

 Por lo tanto, la Estética de la Luz (también llamada metafísica de la luz o teología de la luz) es una corriente de pensamiento dentro de la filosofía estética de la Edad Media, identificando la luz con la belleza divina, desarrollándose dentro de la filosofía escolástica pero sin renunciar a la fe y, finalmente, influyendo en enorme medida a todo el arte medieval.

Platón

Plotino

Dando un salto temporal hacia la plena decadencia moral del Imperio Romano, Plotino (204-270 a.D.), además de realizar una obra bastante fiel a Platón, de Aristóteles toma ideas, de los Estoicos realiza críticas por su concepción materialista del universo y, poco a poco, termina unificando un sistema sobre la idea fundamental del uno. (La idea del uno es un heredero directo de la idea del bien de Platón. Uno, bien, Dios, etc. todos son sinónimos).

En cuanto a la originalidad de Plotino, cabe destacar dos aspectos:

En primer lugar, defiende la idea de que la belleza de los cuerpos no consiste en cualidades de materia sino en participación de un arquetipo o forma ideal, lo cual sería una característica constante durante el resto de la Edad Media ("el bien no necesita de lo bello, mientras que lo bello necesita del bien"). Por otro lado, destacamos la distinción entre el bien y la belleza, tratando a la belleza como un resplandor del bien, anunciando al filósofo posterior -Immanuel Kant-.

Para Plotino, la belleza es algo objetivo pero inefable, que se encuentra en el uno. Al encontrarse en el uno, el primer principio de todo, Dios o como lo quieras llamar, se encuentra en todo lo que podamos percibir en el mundo físico de nuestros sentidos. La belleza existe mediante el resplandor del bien cuando una forma ideal o una idea del uno se realiza en una cuerpo físico; es decir: las cosas son bellas de manera objetiva simplemente por el hecho de existir como la encarnación de una idea del uno supremo. 

Así, partiendo de la idea de Platón, se ve como Plotino pasa del concepto de la belleza como forma ideal a una concepción de belleza sensible como expresividad: es el resplandor de la idea. El resplandor de una idea o el reflejo de luz primordial es la definición de la belleza de los cuerpos sensibles.

San Basilio

Aunque San Basilio (329-379 a.D.) asume el concepto griego de la belleza, tenía un matiz doble en el sentido de que reflejaba en un pensamiento la dualidad de las corrientes principales de la estética griega: por un lado sostiene la belleza como relación conveniente de partes y propia de objetos compuesto, por otro lado sostiene la opinión de Platino en que la belleza se ve como una propiedad de las cosas simples.

Sin embargo, interesa más trazar la segunda línea de pensamiento, donde San Basilio sostiene que la belleza reside en cosas simples, destacando ciertos ejemplos como los del oro o el sol. Según San Basilio, el oro sería hermoso no por su proporción sino por su color, por lo que el sol o el lucero serían bellos por su centelleo.

Pero si la belleza corporal recibe su ser de la mutua proporción de las partes y de la belleza cromática que salta a la vista, ¿como a propósito de la luz, cuya naturaleza es simple y formada por partes semejantes, la noción de belleza conserva su valor? ¿No es acaso porque la proporción de la luz se testimonia no en sus propias parts, sino en el aspect situado y dulce que se ofrece ante la vista? Así, en efecto, es hermoso el oro, no por la proporción entre sus diferentes partes, sino sólo por su belleza cromática, con la que seduce y encanta a la vista. Y el lucero de la tarde es el más bello de los astros no por la proporción que existe entre las partes que lo componen, sino por la claridad serena y dulce que derrama ante nuestros ojos. Además, el juicio de Dios sobre la belleza no ha tenido lugar exclusivamente con la mirada puesta en el placer de la vista, sino previendo también la utilidad que de ella derivaría en el futuro. Todavía los ojos no eran capaces de juzgar la bellez de la luz. 

- Basilio de Cesarea, Homilia in Hexaem., II, 7 (P.G. 29, c. 45).

Dionisio Areopagita

La estética de Pseudo-Dionisio (V - VI d. C.), o Pseudo-Areopagita, un cristiano platónico anónimo, constituye una particular fusión del pensamiento cristiano con la tardía filosofía griega, especialmente la neoplatónica. Esta relación entre el cristianismo y el neoplatonismo se basaba en dos conceptos: el concepto religioso de Dios, de las Sagradas Escrituras, y el del Absoluto, asumido de los griegos. Reuniendo estos dos conceptos y creando uno sólo en su idea de lo bello, las consecuencias de Pseudo-Dionisio en la práctica artística cristiana serían transcendentales.

En primer lugar, de la belleza se elimina lo superfluo, buscando amarla, observa y aspirar a ella; la belleza se considera como algo absoluto. Por otro lado se empieza una marginación de la belleza sensible, potenciando la concepción de la belleza sensible en un sentido simbólico; ahora el sol se representa como símbolo del creador o de Dios. Además, el concepto de belleza como luz (en el sentido de la emanación) será importante para la estética de este momento y del resto de la Edad Media, participando de la belleza no como una experiencia estética sino como una especulación; la belleza no se da a través de los sentidos, sino que se percibe por la inteligencia y es mental.

Por lo tanto, Pseudo-Dionisio traza una línea paralela al estoicismo platonizante, donde la sabiduría es la que realiza la mutua simpatía y armonía de todo como una sola esencia: en este caso el símbolo de la esencia es el sol. Será a partir de este símbolo fundamental del sol, que Pseudo-Dionisio desarrolla toda una Estética Teológica de la Luz, donde el amor a la fuente de la luz corre paralelo a la iluminación que reciben los seres; donde la belleza es armonía y resplandor, participación de la belleza simple e infinita de Dios.

Pero Pseudo-Dionisio fue más lejos que sus predecesores, identificando, considerando y fusionando a lo bello y a lo bueno como una entidad única.

Por otro lado, el concepto de belleza como luz en el sentido de la emanación (recogido de Plotino) parte de la premisa de que el ser tiene la naturaleza de la luz y emana como esta, comparando la belleza absoluta y su emanación de lo bello con la luz, asentando este concepto de luz como concepto fundamental de toda la estética medieval. A partir de esta definición y la unión con el concepto tradicional de la belleza como armonía, quedó definida la belleza como Consonantia et Claritas, es decir: belleza como armonía y luz, o como proporción y claridad.

Esta teoría de la emanación y de la luz, presentada casi accidentalmente por el autor cristiano anónimo, se puede considerar como una de las teorías más influyentes y duraderas en toda la historia de la estética de la Baja Edad Media. No sólo por el hecho de haber marcado una enorme resonancia y aceptación en el pensamiento en general de la época, sino de haber destacado a la emanación de Dios dentro del mundo sensible, provocando toda una tradición de rendición de culto a las imágenes que dura vigente en nuestra cultura occidental incluso a día de hoy.

San Agustín de Hipona

Robert Grosseteste

A partir de este momento nos adentramos en la Baja Edad Media, donde gracias a textos aristotélicos recuperados mediante las traducciones de textos filosóficos árabes, se empieza a considerar a la vida desde una perspectiva más "científica". Es ahora cuando hay avances de la ciencia en materias como la óptica y la física de la luz, cuando la belleza del color se vuelve un tema de gran interés y cuando la luz como símbolo de divinidad cobra máxima importancia.

San Buenaventura, Santo Tomás de Aquino, los Franciscanos y los Dominicos.

Abad Suger de Saint-Denis y San Bernardo de Claraval

A partir de reformas que Suger implementa en la iglesia francesa de Saint Denis, y con influencias del Dionisio el Areopagita, Abad Suger (1081-1151) y San Bernardo (1090-1153) serían dos de los creadores más conceptuales del mundo gótico, destacando Suger por ser un personaje crucial en la configuración y el asentamiento oficial de la nueva Estética de la Luz.

Suger hablaría de un Dios accesible para todos mediante la luz o el conocimiento; un dios y una sabiduría accesibles para todos, mediante la palabra y la divinidad de dios. La luz para Suger era el mismo Dios, y se podía contemplar a esta luz en los templos. La luz contemplada en los templos o catedrales góticas, se contemplaba a través de un motivo esencial para este personaje: las vidrieras. Según Suger, a través de las vidrieras la contemplación material de lo celeste era posible; el espacio religiosa transformada por esa luz era la contemplación de la propia divinidad. Esto daría lugar al fenómeno gótico de las vidrieras, donde estas catedrales, a partir de una lectura anagógica y mística, se pasaron a considerar como recintos celestes de la nueva ciudad celeste de la tierra.

En conclusión y tras un artículo tan extenso, como siempre me resulta difícil parar y no incluir los millones de reflejos, influencias, legados y manifestaciones en las que se podría indagar; por otro lado, soy consciente de que un artículo tan específico quizá no agradaría a todo el mundo. Sin embargo, esta selección de grandes y ancestrales filósofos y teólogos demuestra un hilo de pensamiento que tiene que ver con nuestra actualidad más de lo que quizá somos conscientes. Estad atentos a nuestras próximas publicaciones, donde os enseñaremos cómo se puede apreciar los destellos y las emanaciones de este pensamiento estético inteligible en la realidad de nuestro mundo sensible: literatura, cine, obras de arte -- ¡Mox adventu! 

- Isabella S. Casto Salvucci